カテゴリー: 考え方・感じ方

三、四日前に近所の本屋で週刊ダイヤモンドを買った。第一特集が「無縁社会　おひとりさまの行く末」だ。これを読んでいて思いだしたことがある。それは親父が死ぬときの看護婦さんの言葉だ。親父が死んだのは1996年。もう14年も前のことだ。そのとき、親父が危篤になり病院に呼ばれて行ったが小康を得た。そこで兄がその日一晩は親父についていると言ってくれたので、僕と母はうちに帰った。確か家に着いたのはすでに深夜だったと思う。メールの返事などして午前三時まで起きていた。すると病院から電話が来て「血圧が急激に落ちているので来てください」と言われ、母さんを起こして車で病院に向かった。

病院に着くと看護婦さんがこんなことを言った。

「いい家族ですね。全員が臨終に立ち合うなんて」

「は？」と思った。「それが普通でしょう」と。

父はまた小康を得たが、その日の朝日が昇る頃に帰らぬ人となった。

あとで思ったのだが、もしあの頃僕がサラリーマンだったら、確かに父の死に目に会えなかったかもしれない。父が死ぬより、自分の会社の仕事を優先させたかもしれない。そう思った。

そんなことを記事を読んで思いだした。

無縁社会になるのはいろんな要素が絡み合っていると思う。しかし、あまり誰も言わないので、ここであえて書くが、そのひとつの理由としてマーケティング的発想が無縁社会を作っているような気がする。マーケティング的発想とは何か。

「人は面倒なことはしない。だから何かを売るためには消費者の煩わしさを排除する」

マーケティング的発想にあまりにも慣れてしまった人は社会生活の中で「煩わしさは避けて当然」と考える。だから「煩わしいことはしない」し、「他人に煩わしい思いもさせない」と思うのではないだろうか。

人間関係を作るというのは面倒なことだ。もちつもたれつと言うが、ビジネスの場面での恩の売り買いまではできても、売り買いが成立するかどうかわからないことについて、面倒をかけたり、面倒を見たりすることはしなくなっているのではないだろうか。僕はそうだし、ほかの人たちもかなりそうなっている気がする。唯一の例外は女房とほんの一握りの友人との関係だ。ここだけは大変な面倒の掛け合いをしている。ところが同じような面倒の掛け合いは、もう兄ともしないし、まして甥や姪にはまったくかけない。それはいいおじさんであることのためであるが、一方で本当に困ったときどうにかしてもらえるような人間関係は作っていないと言うことだ。

いま社会はどんどん便利になっていると思う。その一方で、かつて自然とできていた人間関係を作るための面倒なやりとりもなくしてしまったのではないだろうか。便利になるのが当たり前に思う僕を含む一群の人たちは、便利になるが故に無縁社会の種を知らず知らずに育てているのではないだろうか。

他人に上手に甘えて、迷惑をかけ、迷惑をかけられるような関係を築くのが大切かもしれない。それは自分が駄目な人間であることを受け入れることに近いかも。そのあとで、誰かの駄目さも笑って許してあげられるようになることかも。

ここでもうひとつ思い出したことがある。バリ島の男を買う女性だ。

バリ島のクタ海岸には日本人女性がお金で相手してもらえる男性がたくさんいる。そこで日本人女性が何をするかというと、そんな男たちにお金を払って、彼らを愛人として好きに使うのだ。そういうカップルはクタにいるとすぐにわかる。なぜなら女性がとても不機嫌だからだ。自分が好きに使える男がいたら嬉しくてたまらないのではないかと思うのが普通だろうけど、実際には違う。彼女らは心のどこかで後ろめたいので、常に何かにあたったり怒ったりしている。

便利に使える男は価値がない男と、心のどこかで思っているのだろう。そして、相手の煩わしさをどこかでキャッチして、それがまた自分の機嫌を悪くしているのではないかと思う。面倒をかけられるのは「お金を払っているから」という理由があるからなのだ。そして、そのことにいらついている。

人間は相手のことが好きだったら、お金なんか払わなくても多少のことは許してあげられるものだ。この多少のことの許容範囲が、無縁社会を作りつつある日本ではかなり狭くなってきているのだと思う。

以上、みんな僕の勝手な推測だ。もしかしたら違うかもしれない。でも、僕はそう感じている。

この書き込みは以下の三つのエントリーの続きです。内容について詳細に知りたい場合は、これら三つのエントリーを読んだ上でこのエントリーを読んでください。

「柳田國男全集13」

「変性意識と祭」

「ニュピの変性意識」

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テレビ放送が始まり、世の中は大きく変わった。そこに映し出される映像は、それを見る人間に大きな影響を与えたからだ。かつて地球の裏側は話で聞くしかない、文字で読むしかない、写真で見るしかない世界だった。それが、音と動画で感じられるようになる。カラー放送が始まるといよいよ映像による模擬体験と実体験の差が小さくなる。

世界中の映像を、それぞれの国の主張にしたがって輸入する国は、他の国の人たちと心の連携を作っていく。一方で、他国の主張には耳を傾けず、自国の主張のみを国内で放送する国は、他国との関係が作れなくなり、戦争を起こしやすくなる。テレビ放送はうまく使えば、他国との国民感情の溝を埋めるのに素晴らしいメディアだ。アメリカは日本の敗戦後、積極的にアメリカのテレビドラマを日本で流したという。そうすることで日本人はアメリカ人に対する、それまで培ってきた偏見を手放すようになった。幸せそうに暮らしている他国の人たちのイメージを持てば、日本人はその幸せをあえて壊そうとはしない。だから日本ではこの時代にどこかに行って戦争を仕掛けようと考える人はほとんどいない。様々な国の人たちの生活を見る機会を持ち、その人たちに共感する映像に触れるからだ。同様に他国の人たちも、その映像が正しい主義主張の元で流されれば、やはり戦争を仕掛けようとはしなくなるだろう。しかし、「こんな幸せな人たちが私たちの幸せを踏みにじっている」とか、「こんな幸せそうな人たちが実は戦争をけしかけている」とか、意図的に煽動する情報を加えられると、同じ映像が戦争への起爆剤になる。つまり、私たちは自分たちの意図を拡張する方法を手にしたのだ。「みんなで楽しく暮らしていこう」という意図を持って映像を作るか、「自国の人間だけ幸せになればいい」という意図の元で映像を作るか。この違いがとても大きな違いを生み出してしまう。

自分だけとか、自分の属しているグループだけが幸せになればいいという思いはかつて当たり前にあった。それが端的に表れていたのが帝国主義だ。列強と呼ばれた国々は自国の利益を拡大するために、他国を収奪していく。いま考えれば飛んでもない考え方だったが、かつて帝国主義の時代は、大きな国はみんなそのように考えていたので、そこで生き残るためには同じように帝国主義の国となり、戦わない限り国土や人民を奪われることになった。しかし、その時代の最後に核兵器が使われ、列強の国々は互いに戦わずに牽制し合う冷戦時代となる。このときにテレビが登場したことが私たちの歴史にとってとても良かったことだと思う。

映画は同じように音と映像を伝えるが、その映像は編集の関与する部分が多い。しかも、テレビよりはタイムラグが生まれる。テレビはもちろん編集することもできるが、ほぼ同時に世界中に配信できるようになっていったので、編集者の意図よりも、その即時性が大切にされるようになった。その結果、テレビで流される内容は次第に編集者の意図によるものから少しずつ、事実に近い内容を伝える媒体として変化していく。そんなテレビを媒介にして何が起こったのかというと、国を越えたたくさんの視点があることに多くの人が気づき始めたのだ。その気づきはほとんど言葉にはなされなかったかもしれないが、無意識のうちに、雰囲気として、人々はそのことを受け入れていった。

様々な国が流しているニュースをそのまま見ることで、自国の視点との違いを多くの人が理解するようになった。さらに、様々な人の視点で流されるドキュメンタリーを見ることで、よりたくさんの視点があることを感じるようになった。視点がたくさんあることは昔の人も理解はしていただろう。しかし、それは言葉や理屈で理解することが先で、共感したり、同情したり、感覚的に受け入れられる人は少なかったと考えられる。テレビは多くの視聴者を共感に導く。即時性、映像、その場の音が、視聴者を大きな仲間に育てていくのだ。だから善意の解釈に支えられたテレビ番組に登場する人々に、視聴者は共感し、ドキュメンタリーの取材先が他国であれば、その他国の人たちに興味を持ち、共感していく。それが戦争を私たちから遠ざける装置の一つになっている。

かつて、テレビがなかった時代に、現代のテレビのように人と人を結びつける装置のひとつは神話や伝説、またはそれらを含む宗教だった。

伝播する宗教が一神教の場合、そこに生まれる関係は主従関係だ。伝播していく宗教を先に信じていた国の人たちが、あとから信じる人たちを従えていく。それはたったひとつの教えを知っている人から知らない人への布教という形でなされていく。「真実はひとつ」という教えが、教えの流れの方向を決め、関係性もその流れと同じものにしてしまう。だから、一神教はある国が他国を文化的に征服するためにいい道具なのだ。すべては教える者と教えられる者に還元されていく。この仕組みをカトリックは利用した。もちろん、素晴らしい世界を作るために。

一方で、多神教の場合、文化的征服をする道具にはなりにくい。他の神様でもOKなのだから、もともとその土地にいた神様の教えでもいいものは受け入れてしまう。一方的な知識の流れにはなりにくい。仏教がインドから中国に渡っても、チベットに渡っても、日本に渡っても、それが理由で征服したりされたりの関係にならなかったのは、仏教が多神教的であることがその理由だと思う。

多神教的な教えが、征服の道具とならなかったさらにもうひとつの理由は、多神教的な教えが他人への共感の能力を高めるためだと考えられる。

一神教の場合、信徒はたったひとつの教えにいかにして近づくかが課題となる。善悪の判断はある基準に従うことへと還元されていく。一方で多神教は、ただひとつの正しい教えがあるかどうかは曖昧になる。ある神から見れば正しいことが、別の神からすれば正しくないことになる。だから、そこで生まれる真実は互いの関係次第、または互いの立場次第で異なることを知らされていく。善悪の基準も明確ではなく、よりその場にふさわしい考え方は何かを追求することになる。絶対的な善が存在するわけではない。ある立場から見れば明らかに悪い神も、別の立場から見るととても愛らしい神様に思えたりする。その多面的現実を学ぶことになる。

多面的現実を知った人は、目の前にいる人をたったひとつの解釈や考え方で判断することを手放すようになる。他人を深く理解するためにはこのことが大切だ。しかし、一方でそのことは明確な判断や、スピーディーな物事の処理を阻むことになる。このエントリーに先だって書いたエントリー「ニュピの変性意識」の最後に、日本が多神教的文化から離れる必要があったと書いたが、それはこのことに関係している。

日本が帝国主義に走るとき、多神教的ではうまく行かなかったのだ。天皇という唯一神を担ぎ出すことによって、一般の人たちからは明確な判断やスピーディーな判断がなされているように思わせる必要があり、また、日本人自体もその効率を身につけなければ、あの帝国主義の時代を乗り越えられなかった。なにしろゆっくりしていては他国に侵略されてしまうからだ。だから、必ずしも一神教的な文化が悪いとは思わない。状況によって一神教的文化がフィットすることもあれば、多神教的文化がフィットすることもあるだろう。つまり多神教的多面性と、一神教的一面性を同時に持ち合わせる文化が求められるべき文化だと考えられる。

多面性と一面性を同時に持つとはどんなことなのか、またいつか続きを書きたい。理論的には矛盾するこの考え方が、変性意識とセットになったとき、うまく働き出す。あたかもテレビで音と映像を見ることで影響されているように。